I. 서 론
우리는 우리의 삶에 대해 설명하거나, 특정한 기준에 입각하여 반성하고 비교하거나, 더 나은 삶을 모색하는 상황에 직면할 때가 있다. 이때 우리는 특정한 틀을 이용하여 우리의 삶을 구조화하게 된다. 인간은 문화를 만들고 그 문화에 갇히는, 자유로운 동시에 자유롭지 못한 역설적인 존재이다. 인간은 문화를 가지고 태어나는 것이 아니라 배워서 가지게 된다. 즉, 문화에는 학습이라는 속성이 있다. 문화를 배워야만 인간이 된다는 사실 때문에 인류학자들은 교육을 대단히 중시하였고, 자연스럽게 교육을 ‘문화를 전달하는 일’로 보았다.
문화는 인간이 생존과 실존에 필요한 것을 얻기 위해 자연을 길들이고 신체를 길들이는 과정에서 생겨난 하나의 형식이다. 문화는 집단적 전통을 중시하는 삶의 형식이다. 그래서 세계 내적 존재라는 점에서는 동일하다고 하더라도 서로 다른 문화를 가지고 있다면 서로 다른 종이라고 할 수 있다.
교육은 가르침과 배움을 통한 인간 형성의 과정이며, 사람이 되고자 하는 에너지와 사람을 만들고자 하는 에너지의 만남이다. 따라서 교육은 개인과 사회 모두에 관심을 가지지만 근본적으로는 사람을 더 중시하는 형식이다. 교육의 맥락에서 보면, 내가 바뀌지 않으면 세상이 아무리 바뀌어도 근본적인 의미가 없다. 물론, 교육은 세상을 직접 만들거나 바꿀 수 없다. 그러나 교육은 참여하는 사람을 통해 세상을 만들고 바꾼다. 문화가 사는 방식과 보는 방식이라면, 교육은 사는 방식과 보는 방식을 다시 보는 것이다. 교육은 반성을 통해서 더 나는 삶을 모색한다. 교육학적 관점에서 보면, 문화는 교육에 영향을 미치는 환경적인 형식이며, 동시에 교육적 반성의 소재가 되는 일상적인 삶의 형식이다.
이 레포트는 삶의 형식인 문화와 교육 각각에 대해 설명하고, 문화와 교육의 관계에 대해 논하였다.
II. 본 론
1. 삶의 형식인 문화
문화는 태어나 성장하는 과정에서 습득되어 사람들의 온몸과 마음에 밴다. 한 번 밴 냄새를 쉽게 털어 낼 수 없듯이, 한 번 훈습된 문화는 마음에 밴다. 문화는 인간의 지혜가 발달하면서 인간다운 삶을 영위하기 위해 자연을 길들이는 과정에서 필연적으로 생겨난 것이다. 문화요소들 간의 복제와 합성이 자유로워진 요즘에는 문화적인 ‘융합’과 ‘경계 넘나들기’가 대단히 복잡하고 다양한 양상으로 나타나고 있다.
생활 주변에서 가장 흔히 접할 수 있는 문화론은 문화를 예술과 동일시하는 것이다. 이를테면 ‘예술의 전당’을 ‘문화시설’이라고 말하거나 ‘10월은 문화의 달’이라고 하는 것이 이 입장이다. 문화는 사람들의 공존공생을 뒷받침하는 소통에 작용하는 원리이자 규범이다. 사실, 우리의 생활 수단 모두가 소통의 수단이다. 문화가 소통의 원리이기 때문에 문화가 다르면 서로 소통하지 못하고 한데 어울려 살 수 없다. 문화에는 가시적인 특수한 문화와 비가시적인 보편적인 문화가 있다. 특수성이 클수록 문화의 외연이 축소되면서 그 밀도가 높아지고, 보편성이 클수록 문화의 외연이 확대되면서 그 밀도가 낮아진다.
문화를 문명과 동일시하는 관점에서 문화는 세련된 것, 잘 손질된 것, 교양 있는 것 등을 지칭하며 자연상태의 야생이나 조잡과 대비된다. 주어진 환경에 적응하는 과정에서 자생하는 문화는 한 집단의 가장 원초적인 문화로서 뿌리가 깊고 쉽게 변하지 않는다. 그리하여 같은 환경에서 태어나고 자라는 세대는 그 문화를 애써 가르치지 않아도 저절로 훈습한다. 이것이 몸속에 새겨진 ‘체험의 문화’이다. 이러한 성격의 자생적인 문화를 인류학자들은 ‘중핵문화’라고 한다.
마르크스는 문화를 의식 혹은 허위의식의 체계로 보았다. 삶의 물질적 기반에 투사된 부차적·정신적·관념석 해석을 문화로 본 것이다. 그를 계승한 네오마르크시스트들은 문화를 이데올로기 체계로 간주하였다. 인류학자들은 문화의 상대성을 중시하고, 문화를 총체적인 현상으로 본다. 그리고 문화를 일상적인 것으로 보고, 문화가 인간의 관심이나 관점에 상관없이 보편타당한 절대적 진리의 형태로 실재한다고 보지 않는다.
문화론에는 여러 갈래가 있다. 문화와 예술을 동일시하는 갈래가 있는가 하면, 문화와 문명을 동일시하는 갈래가 있다. 문화를 의식 또는 허위의식의 체계로 보는 갈래가 있는가 하면, 문화를 일상세계의 맥락에서 규정하고 논의하는 갈래도 있다. 그리고, 사회구조와 행위주체를 통합하는 지점에서 문화가 작동한다고 보는 갈래도 있다. 어떤 갈래에 있든 기존 문화론은 문화를 특정 영역 또는 측면에 한정하여 좁게 정의하는 공통점을 가지고 있다. 그 결과 기존의 문화론은 문화를 인간의 삶을 해석하고 실천하는 하나의 형식으로 드러내지 못하였다.
20세기 이전에는 문화와 문명을 서구 백인들의 전유물로 인식하였다. 현대 인류학적인 문화론은 타일러에 의해 처음으로 제시되었는데, 그는 문화를 “한 사회 구성원이 획득한 능력과 습관의 총체”라고 정의하였다. 20세기 이전에는 인문학적 문화연구가 주류를 이루었다면, 사회과학적 문화연구가 시작되었고, 20세기 후반에 이르러서는 문화를 주관적 해석의 대상으로 삼는 흐름도 나타나게 되었다.
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